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《殊勝的自我省察》
隆波帕默尊者 泰國解脫園寺 2017.8.13
大家準備好了嗎？ 我們一定要訓練到極為嫻熟的程度。 在迷失的時候，必須能在三秒鐘之內百分之百的覺知自己。 比如，心迷失了，有時我們明明已經知道了，可是心仍然對所緣戀戀不捨，不願退出來，對嗎？ 所以一定要訓練，讓心能夠退出來——分離蘊。 隆波從居士起就開始訓練了，讓自己一定要在三五秒之內分離蘊，以防發生意外。 比如心正在走神，遭遇翻車，翻車的過程僅有幾秒鐘，心必須要能安住；如果是乘飛機就從容些，時間比較寬裕（隆波笑）。 有一次隆波外出弘法，在飛行途中，機器發生故障，飛機無法保持平穩。 假設這是機翼，飛著飛著突然傾斜，這樣傾斜還不是特別可怕，然而乘客們已經驚慌失措。 有些人開始朝隆波這裡看過來（隆波笑），那時隆波對誰都不搭理（隆波笑）。 傾斜了一次還不要緊，緊接著又來了一次。如果再來第三次，飛機就要翻轉了，就差一點點而已。 如果問（隆波）——準備好了嗎？準備好了！非常輕鬆。 上飛機的時候，我們可以非常清楚地觀察到：上飛機時，人們遇見出家人都會爭先恐後地合掌頂禮，但在下飛機的時候，根本沒工夫再合掌了。 上飛機會虔誠合掌，這裡含有「潛在的利益」，飛機一旦安全落地，便沒有「意義」了（隆波笑），大家就各奔前程了。 準備好了嗎？這是第二次問了。 「準備好了」的意思是打開自身的開關——心醒過來，準備聽法。 這次參加禪修課的中國人有一百人，總共會來隆波這裡聽四天開示。 昨天隆波說：「咦？為什麼中國人一次有二十五個人舉牌？為何那麼多人？」 有人回答：「一百人分成四天作禪修報告，所以一天有二十五人。」 那樣泰國人就沒機會發問了，因為檢查中國人的禪修進度所花時間是泰國人的三倍，講完之後還要翻譯，耗時更長。 假如二十五個人逐一提問，可能要進行到下午，所以隆波在今早直接把大家的嘴給堵住。 隆波嘮嘮叨叨地說：修行啊，不用問太多，問再多也還是不懂。 只有頻繁地觀察、親身去體驗，才會真正明白。 這不是開玩笑，而是實話實說。 隆波總共跟隨過四十位高僧大德，數目非常多。 哪一位有特長，隆波就去求教。 所有四十位師父教給隆波的內容完全一致，沒有任何衝突。 因為在已經正確修行的祖師大德的教導中，不可能有矛盾與衝突之處，它們是完全一致的。 在大約四十位師父中，有些師父，隆波根本沒向他們提過問題。 真正給隆波糾正過修行狀態的僅有六位。 在這六位師父中，隆波有問題想問或有懷疑但尚未發問就提前得到回答的，共有七次。 因此，在隆波一生的修行中，真正有問題要問的共只有七次而已。 隆波共問了六位祖師大德七次問題，有的師父問過兩次。 第一位是隆布敦長老。 長老教導隆波觀心，於是隆波就去呵護心。 觀心，心是觀者，隆波自作聰明的以為觀心一定要觀那個觀者，然後呵護它——不讓它去想、不讓它去造作和演繹；呵護它，讓它寧靜、空無。 等到禪修報告時，長老說：「你修錯了。」 這是必須跟祖師大德學習的第一次。 長老說：「你修錯了，你在干擾心，而非觀心。」 「觀心」就是——心是如何的，就知道其是如何的。 接下來，隆波不斷地觀照，並沒有問題浮現。 隆波最後一次頂禮隆布敦長老大概是在1983年9月。 長老教導說：「見到知者，要消滅知者；碰到心，要消滅心。 這才會抵達真正的純淨無染。」 第二天隆波去頂禮隆波蒲尊者，尊者說隆布敦長老教導了他一模一樣的內容。 但隆波蒲尊者是在一星期前去見的隆布敦長老，長老對他說：「法師，修行有何難的？見到知者，消滅知者；見到心，消滅心。 這才會抵達真正的純淨無染。」 隆波蒲尊者知道隆波沒聽懂，害怕隆波真去消滅知者。 如果真的消滅知者就會徹底喪失覺性（正念）而偏離正道。 對於「知者」，我們要用它而不是滅掉它。 於是尊者說：「何時洞見三法印，何時會自行放下知者。」 他接著說他也做不到，所以長老才教導他。 尊者繼續說：「你我約定，誰先消滅它，就告訴另一個人。」 隆波消滅不了，作為居士是很難做到的。 直到最後一次見到尊者，在他圓寂之前不久。 1999年，電信局恭請尊者去講法。 尊者講完法，隆波去頂禮他：「師父，我很久沒見到您了。」 因為他患癌症之後便隱居起來，不太拋頭露面，僅僅自修而已。 尊者說：「師父記得，真正的修行人是不多的。」 他稱呼隆波為「修行人」。 「師父，我還是消滅不了知者。」聽到這句話，他的心突然光芒四射。 他開示道：「知者的心就像是孵有小雞的雞蛋，一旦小雞足夠大了，自會破殼而出。」 聽到這番話，隆波的汗毛都?起來。 啊！他已消滅了，他做到了。 可能由於他不知道隆波在哪裡，所以無法兌現當初的約定，但最終他還是找機會告訴了隆波。 那時尊者通常已不接受邀請，卻答應了那天的邀約。 隆波聽到他的開示就明白——並不是我們去消滅它。 等它羽翼豐滿，自會破殼而出。 「但要怎樣才可以羽翼豐滿呢？」問題又來了。 如果一直思維下去，今生就不用修行了。 要怎麼做才可以讓小雞長大到破殼而出呢？ 如何讓心長大到可以自行清除漏煩惱呢？ 心的外殼其實就是漏煩惱。 隆波只是不曉得心到底缺少了什麼。 僅僅知道心有欠缺，但不知具體缺乏什麼。 因為智慧尚未圓滿。 尊者講完，隆波就離開會議室。 很快地，尊者的車開過來，準備回去了。 於是隆波在馬路上頂禮尊者，他回轉過來點點頭——拜拜了。 從此再也不會見面了。不久後，尊者就圓寂了。 隆波出家以後，修行到有些灰心的時刻—— 「小雞怎麼就是不願長大啊？」 在山窮水盡之際，心契入了中立。 因為沒有了「想讓小雞長大破殼而出」的意欲，心便契入中立。 我們要慢慢修行，等到某一刻徹見「四聖諦」， 小雞（也就是心）就會摧毀漏煩惱而後解脫自在。 因此，讓小雞長大的其實是徹見「四聖諦」。 佛陀開示道：只要尚未徹見「四聖諦」，就依然會在六道之中生死輪回。 我們都聽過或讀過這句佛陀的教導，但真正實踐時又一頭霧水，不曉得欠缺了什麼。 事實上，佛陀已經開示了——所缺的是「四聖諦」。 因此，我們在聽法的時候看似明白或感覺即將明白了，卻並非真正明白，因此實踐時就一頭霧水，這是很自然的。 但是不管怎麼迷茫，都不要去問別人，問得再多，迷惑也不會消失。 比如隆波向隆波蒲尊者請教，他回答說：小雞長大了，自會破殼而出。 而我們就會繼續追問，對嗎？它何時可以長大？問題接踵而至。 法——要透過自我觀察和體會來學習，探究自己的身與心，以便清除無明。 清除「無明」即是清除對四聖諦的無知，清除對「五蘊是苦」這一實相的無知。 不知道五蘊就是苦，便會生起「想要」。 想要讓五蘊快樂，想要讓五蘊不苦。 一旦有了想要，心就會掙扎，於是就離涅槃越來越遠。 就是這個「想要」，築起了一道屏障，讓心不停地掙扎、不停地造作。 何時慾望完全止息了，「想要」就會全部終結。 因為徹見了聖諦，了知到名色身心的實相，慾望便不會再生起。 比如，知道實相——身本來就是苦，就不再想讓身不苦，也不會想要讓身苦快些消失，或想要讓身只有快樂。 再也沒有這種意欲。 或是始終徹見心本身就是苦，再不會想要讓心快樂，也不會想要讓心不苦。 「想要」再也不會生起。 大家仔細體會就能發現，諸多「想要」無非是想要讓身心快樂，想要讓身心離苦。 比如想看電影，是想要快樂，對嗎？想找伴侶也是想要快樂；想要有孩子，也是想要快樂而非想要有痛苦；或者身體不舒服，就想讓它離苦，諸如此類的。 因此，「想要」始終徘徊於想讓身心快樂、想讓身心不苦的範疇。 一百零八個，一千零九個……無論多少個想要，歸結下來只有這些而已。 何時徹見身心就是苦，「想要」就再不會生起。 一旦「想要」不再生起，心就不會再掙扎。 「想要」不再生起，稱為「離欲」，「離欲」就是沒有「想要」。 一旦沒有「想要」，就會生起「無為」——沒有造作。 一旦心擺脫了造作，就會接觸涅槃，自此解脫自在。 因此，就這樣不斷地覺知身與覺知心，才是能夠抵達純淨無染的唯一路。 而問題只會導致更多連環的問題，事實上，根本不會給我們帶來任何利益。 如果真的自我觀察，就可以自助。 但如果觀察過於草率和膚淺，堅信說肯定就是這個了，就會疏於繼續觀察。 比如在修行初期，隆布敦長老教導隆波去觀心。隆波就呵護心，整天看護著心讓它哪裡都別去，堅信這是觀心，不再進一步學習，對嗎？ 幸虧隆布敦長老及時進行糾正，因為隆波真的修錯了。 但我們運用自我省察，也可以自助。 有一次，隆波在修行時，心把包裹它的東西剝開，進而宛如太陽般地顯露出來，幾乎快到了中間的平分線。 如果抵達中線就會完全顯露，對吧？ 但就在要觸及中線時，心停止了前進的步伐，又重新被包裹起來。 「哎呀，沒證到三果。」 隆波特別心痛，那時是這樣想的，接著懷疑這是不是聖道——但又好像沒有完全剝開。 只是很奇怪，從那之後，淫欲蕩然無存了。 因為根本感覺不到淫欲，所以隆波懷疑這是不是真的。 如果隆波容易輕信，就會自認為已經沒有貪欲了，「老子」已是居士身份的阿那含聖者了。 但是隆波並未輕信，而是不斷地省察。 無論怎麼檢測，淫欲都未生起。 於是隆波向朋友借《花.花公子》來看，這個朋友是《花.花公子》的粉絲，家裡到處都是。 那個時代還沒有網絡版的，甚至連網絡都沒有。 隆波想看《花.花公子》，是想看看自己的心是否還有淫欲。 那個朋友則簡直手舞足蹈——哎呀，終於「改正歸邪」跟他成為一伙了（隆波笑）。 他特別高興，拿了一打來讓隆波欣賞。 隆波看了以後，心未起絲毫波瀾，於是拿去還給他，告訴他：不滿意。 結果他運來了更多。他高興得幾乎要跳起來——能夠幫助隆波重回絢麗多彩的世間（隆波笑）。 這樣看了七天，到第七天的時候，心動蕩起來——哦喲，這個女人真漂亮。 心開始動蕩，隆波非常高興。收起所有的書拿去還，結果他又準備了一大摞。 隆波說：「不用了，夠了。」因為達到目的了，已經知道若有外緣引誘時，自己的煩惱習氣依然如故，因此還不是阿那含。 然後隆波去頂禮隆布敦長老：「長老，我看到了這樣的境界。」 長老直接回答：「那是禪相。」看到宛如太陽般的光明——是禪相。 「是的，所以我沒有相信它，而是看《花.花公子》來檢測。」 長老並未批評隆波，而是說：「聰明。」 但這是屬於隆波的專業技能，嚴禁模仿（隆波笑）。 否則整天坐著看，根本不修行，什麼境界也沒有呈現，就這樣整天坐著看（隆波笑），今生就白白浪費掉了。 狐狸的尾巴終究是藏不住的——無論怎樣都經不起省察。 因此，隆波的師父們總是誇隆波聰明，可以不斷為自己找到逃生之路。 比如，隆波某次發現有「能觀」與「所觀」，抓住「能觀」，就依然在執取；若抓住「所觀」，也是在執取。 因此隆波既不抓「能觀」也不抓「所觀」。 方法就是——假設觀呼吸，讓心與呼吸在一起，只是隆波已經不觀呼吸了，因為它細膩到變成了光、變成了空，於是心跑去找空。 如果我們觀不到光也觀不到空，就去觀呼吸。 大多數的情況是：心跑到哪裡，就會抓住那裡。 心跑過去的瞬間，隆波及時知道它要抓了——假設是：它正要抓，不讓它抓，而是回轉過來找「知者」。 一旦它要抓住知者，也不讓它抓，又再次回轉。 就這樣進出、進出。 一會兒工夫，心就在中間集中起來——啪！整個世界全然消失。 沒有思維、沒有時間，一切都無影無蹤。 僅剩下知元素——既不執著名法也不執著色法的知元素，沒有執著任何事物，也沒有思維與念頭。 一旦從那個境界退出，心想：噢，這是涅槃吧？ 沒有色，沒有名，沒有造作，沒有煩惱習氣，超越時空——沒有時間，根本不知道是幾分鐘還是幾小時。 這是涅槃了吧？！ 於是隆波常常訓練自己來到這點。 訓練不久，心生起困惑：這是修習奢摩他吧，因為還有「做」。於是隆波去頂禮隆布特長老，因為那時隆布敦長老已經圓寂。 「長老，我出現了這樣的境界，我懷疑它是奢摩他。」 長老說：「繼續修，當今時代已經沒有人會玩這種禪定了，要玩通所有的禪定。」 長老是精通禪定的高手，因為他曾黏著於禪定14年，因此非常精通。 他覺得很好玩，就讓隆波繼續玩。 隆波說：「我害怕自己黏著。」 長老回答道：「不用怕，如果黏著了，師父會來幫忙。」 隆波聽了很高興，這說明長老還會駐世很久（隆波笑），因為跟自己有約在先（隆波笑），所以一定會活著來糾正隆波的修行。 之後，隆波遇到隆布布詹長老，其實隆波之前並不認識他。 隆波去清邁一個寺廟頂禮阿姜同印尊者，是晚上去的。 到了之後遇到停電，寺廟一片漆黑，有一位年輕的出家師站在寺廟門口等著。 隆波一到，他就告知：「請去見一下隆布布詹長老。」 隆波說：「我不認識這位長老，不去。」去見一位自己不認識的師父，而且在伸手不見五指的夜晚，時間不合適，去打擾了長老說不定會被罵一頓，所以不想去。 然後隆波和阿姜同印尊者交談了一小時，出來之後天特別冷，外面依然漆黑一片。 那位師父忍著寒冷，仍然站在阿姜同印尊者的寮房外，近乎哀求地說：「去見一下吧，見一下吧……」天哪（隆波長嘆一口氣）！這個師父真固執！但是隆波悲憫他。 他已經竭力站著等了很久，就像中國電影里的情節——一直跪著，如果師父不收弟子，就一直跪下去。 那位年輕師父就這樣站在門口等著，隆波去到哪裡，他就跟到哪裡，直到最後隆波願意去頂禮隆布布詹長老。 隆波去的時候，長老正蒙頭大睡，因為他生病了，但不願進寮房，是在走廊上躺著等。 隆波一到，長老劈頭就問：「修行怎麼樣？」 隆波就分享給長老聽：「不執取能觀，也不執取所觀，然後心集中起來，時間消失，一切蕩然無存，僅只剩下知元素。」 他棒喝道：「什麼涅槃？！還有進有出？」 但是他的口音很重，隆波沒聽懂，心想：哎，這個師父真凶啊！ 我就說嘛，半夜找他肯定要被訓斥一頓（隆波笑）。 「嘿！」——長老吼出聲來，嚇了隆波一跳。 然後他接著問：「修行還有什麼？」 隆波又重復了一遍，以為他沒聽懂——也許是自己的法太高深了，他沒能聽懂呢（隆波笑）。 結果遭到第二次棒喝：「什麼涅槃！？還有進有出！」 看到沒有？以錨固心，一定要將心放在這裡或那裡，然後進去某處，並不是真正的涅槃。 但是長老沒有那麼說，他只是一個勁地呵斥。 隆波的心突然領悟——明白了，這個不是。 但其實原本就知道了，只是隆布特長老指導說可以繼續把玩，所以隆波就繼續玩而且玩得有點如痴如醉。 以為這樣玩下去也同樣很好。 結果遭到一頓呵斥——這不是路，於是心徹底放下。 心完全扔下它，再也不要了。 心放下的一瞬間，長老笑了。 隆布布詹長老的笑就像中國電影里的笑——哈哈哈哈……完全就像這樣。 長老一笑，隆波也跟著笑——哈哈哈哈……帶隆波來的那位師父一臉驚愕，他心想隆波居然和自己的師父在比賽笑。 長老笑，隆波也跟著一起笑（隆波笑）。 突然，長老的笑聲嘎然而止。 長老笑——哈哈哈哈……隆波也跟著笑；他嘎然而止，隆波也立即停止。 隆波的心平靜如水，沒有絲毫動蕩起伏。 長老甜甜地一笑，「不錯！走吧，去用功！」 隆波經常聽到祖師大德說這句話。 每次找祖師大德都會得到這句話——「去吧，去用功！」 如果請求說希望獲得更多的波羅密，希望多沾沾法喜之類的，是會被趕走的。 而隆波從未這麼做過，不曾興奮地坐著，然後看著師父的臉。 我們學法一定得花最多時間來探究自己，因此不用問太多。 好，接下來有誰想要提問？（大家笑）沒有嗎？ 好，住在寺廟的先來。 這樣吧，不用求懺悔也不用感謝，這些都免了。 高帽子也不要戴，直接進入主題，不用講得太長。 其實和隆波互動時，隆波看到你的臉就知道你所有的曲折心思了。 隆波很會看面相，但也會讓你們說一點點，這才可以方便他們錄音。
禪修報告 居士1：自己迷失很多，但也知道迷失很多。 隆波：是迷失很多，還是迷失很久？ 居士1：迷失很久。 隆波：迷失很久不好，迷失很多次很好。迷失很多次，意味著一會兒迷失、一會兒迷失，也說明一會兒覺知、一會兒覺知；如果迷失了很久，則是迷失之後知道一剎那，然後又迷失很長時間，幾乎一整天都沒有覺知。因此，覺知越頻繁或迷失得越頻繁越好。 頻繁的迷失很好，迷失了很久不好。不修行的人，一天只迷失唯一一次，從醒來到睡著，一直在迷失。我們能夠迷失一百次，也就是覺性生起了一百次。所以，繼續去用功練習，迷失得還不夠，要常常的迷失。 居士2：我已經睡著了。 隆波：你的心在黏著於寧靜，感覺到了嗎？比如當下一刻，你就在黏著於寧靜。 居士2：是的。 隆波：是你在輔助它，讓它寧靜的。放任它，讓它去工作，別輔助它。最好的心是平常而普通的心。 你現在的心是不正常的，是你故意營造出來的，要扔掉這個營造的寧靜心。出去接觸所緣，讓心跌宕起伏之後，覺性緊隨著去知道心的跌宕起伏。眼見色，心滿意或不滿意，及時的知道；耳聽見聲，有貪、瞋等現象，及時的知道。不斷地覺知下去，不斷地去看變化，這稱為「修行」。 如果讓心靜止不動，什麼來了都是如如不動，這是不行的，不會生起智慧，要放下這個。 居士2：好的，有家庭作業嗎？ 隆波：這就是啊！很難的，要放下是很難的。 居士2：感恩您！ 隆波：好，接下來誰要提問？啊？！還有嗎？（大家笑，隆波也笑）今天舉手的中國人很少。 居士3：頂禮隆波！最近我感覺自己在刻意的修行，而且有時候心會如如不動，但我不確定這是人為的還是自然的？ 隆波：如果它是自行如如不動的，心就會輕鬆、空曠、滋潤；如果刻意的如如不動，心就會憋悶。 居士3：有時我覺得是自己在刻意的讓它如如不動。 隆波：嗯，是有刻意在如如不動。 居士3：好像是在壓制。 隆波：要及時知道在刻意壓制，接下來，它就會自行松開。 居士3：感恩師父！ 居士4：我跟隆波學法大約兩年了，最近感覺自己瞋心很重，「我慢」也很嚴重，想知道問題究竟出在了哪裡。 隆波：沒有修行之前，我們有瞋心卻不知道有嗔心；有我慢也不知道有慢心。現在修行了，煩惱習氣生起——瞋心、我慢生起了，我們能夠及時知道，所以它們看似就顯得更多。生起了煩惱習氣不是問題，無需批判煩惱習氣生起。而是當煩惱習氣生起時，你的心不喜歡它，要知道心不喜歡。 因此，任何境界生起，善也行，不善也可以，苦也行，樂也可以，當它們生起之後，我們滿意了，要知道滿意；不滿意，要知道不滿意。要及時知道自己的心。比如瞋心常常生起，你不喜歡嗔心，要知道「心不喜歡」。 修行就是不斷地及時知道自己的心，而不是去對治——去不讓心有瞋。 居士4：（說中文） 隆波：觀察到了嗎？在你說話的時候，走神進入念頭的世界了，說話的時候沒有覺知自己。 居士4：（說中文） 隆波：嗯。如果可以這樣看見就不錯。 居士4：我最近的煩惱習氣很重，心不喜歡，想要對治。 隆波：嗯，不要對治。如果我們能夠驅除煩惱習氣，那麼它就是「我」了——是可以掌控的了。事實上，我們掌控不了，無論善或不善，它們自行生起，我們掌控不了它們，但可以及時知道。如果及時知道且心保持中立，煩惱習氣控制不了我們的心，我們就不會因為煩惱習氣而去造惡或感到痛苦與焦慮。我們會看見煩惱習氣生起了，彷彿是看見別人有煩惱習氣似的，而我們不會痛苦和焦慮。 居士4：感恩隆波！ 居士5：（說中文） 隆波：你的小孩長大了嗎？ 居士5：兩歲了。 隆波：跟隆波學法有幾年了，從老婆懷孕開始學法，現在孩子都長大了。你的修行怎麼樣？ 居士5：感覺自己的修行沒什麼進步。 隆波：進步了。你是用什麼標準來衡量呢？如果覺性常常生起，就可以稱為「修行進步了」；如果在毫無刻意與打壓的情況下，心不斷的與自己在一起, 就可以稱為「進步」。不斷地有覺性是進步，有禪定也是進步。看見諸蘊分離，看見身體自行工作，看見心在自行工作，這是更大的進步。 因此，修行的進步不像讀書——有人能為我們保證。如果覺性能夠頻繁且更快地生起，就是進步；有禪定——心常常與自己在一起，也是進步；看見諸蘊分離，看見諸蘊工作，則是更大的進步。 所以，修行的進步不是以其他事物來衡量的，而是要看覺性、禪定和智慧等善法與美德增長了嗎？如果它們有所提升，就稱為「在進步」。 你現在修行很好，不是不好，只是夾帶一點點痴而已——心有一點點迷糊。心迷糊，要知道心有迷糊；心沒有掙扎與討厭，這是更大的進步。比如，心迷糊之後感到不喜歡，就說明功夫不夠；如果心迷糊了，知道迷糊了，心保持中立，未對其生起排斥，這就是進步！ 居士6：我想知道五蘊分離以後應該如何修行。再有，我現在的修行是進步了，還是在原地踏步？ 隆波：還在進步之中。一旦五蘊分離，就不要讓心靜止，而要不斷地觀照五蘊在工作。比如能夠看見——心可以自行思考，一會兒就自己跑去想了。不斷地觀照下去，實相是它始終在思、在想、在演繹、造作。或者，看到了嗎？ 身體在不斷地活動、呼吸等等的，它不是「我」，它是被覺知的對象；苦樂的感覺也是被心覺知與覺察的對象；善、不善、貪嗔痴也不是「我」，都是被心覺知與覺察的對象。無論什麼現象都是被覺知與被覺察的對象，全都不是「我」。至於作為知者的心，也是生生滅滅——一會兒是知者，一會兒又是想者，這稱為「在開發著智慧」。 若開發智慧至某一時段，心會散亂，就要修習奢摩他，去觀呼吸或念誦「佛陀」，什麼都行，只要讓心得到休息。修習奢摩他就像是讓心獲得休息的港灣，一旦心透過休息而積累了力量，就回來繼續觀身與觀心工作，這樣才會進步與提升。 居士7：在固定形式的修習中，我有時看見諸蘊分離，有時看見諸蘊聚合。蘊聚合以後，心會覺得不喜歡，請求隆波給予開示。 隆波：蘊分離之後，你感到滿意，要知道滿意；蘊沒有分離，你感到不滿意，要知道不滿意。及時的知道心，就是這一點。 因此，無論什麼境界生起都可以。只是境界生起之後，心若滿意，要及時知道；心若不滿意，也要及時知道。心若未及時知道，慾望（也就是「想要」）將會生起；慾望一旦生起，心就會掙扎與造作，這樣我們就離涅槃越來越遠了。 心若契入中立，擺脫掉滿意或不滿意，沒有進一步地造作，就只是知道，就只是看見，沒有造作出慾望，心就會越來越多地領悟到法。 所以，諸蘊分離之後感到滿意，要知道滿意；諸蘊聚合之後覺得不滿意，要知道不滿意。及時的知道滿意或不滿意，這樣就不錯。而後心會自行中立，無需刻意中立，心會自行中立的。如果我們刻意令心中立，那又是進一步的造作了。 翻譯得非常棒。她說了很長，翻譯總結下來只剩兩三句話，這是擅長於濃縮，屬於四無礙解之一，能把長篇大論濃縮得短小精悍。還有另一種能力是可以把短小精悍的篇章擴展為長篇大論。 居士8：我平時在家聽隆波的法談，這是第一次來禪修，想請隆波指導。 隆波：你的修行已經不錯了，修行得很好。不斷地覺知自己，輕輕鬆鬆地覺知，不要打壓。比如現在就有一點打壓，如果打壓，就會感到憋悶，不要打壓它。我們輕輕鬆鬆地覺知，看見了嗎？這個身體不是「我」，而是被心覺知的對象。苦、樂的感覺也是被覺知的對象，貪、嗔、痴也是被覺知的對象。至於心，則是不斷的運作變化——一會兒覺知，一會兒跑去想，一會兒跑去緊盯等等的。就這樣不斷的及時知道身心的變化，還是不錯的！ 居士8：（說中文） 隆波：只是你應該不時地訓練禪定，讓心偶爾小憩。比如，有時與念誦詞「佛陀、佛陀」在一起，或是不斷地念經，以便讓心獲得休息。心一寧靜了，就會獲得力量，修行也會變得簡單起來。 居士9：這是我第三次參加禪修。我按照隆波的教導在不斷地用功，覺得今年的修行有所進步，心情輕鬆快樂了。想請教隆波——我如今卡在哪裡？我想要自己的修行更上一層樓。 隆波：別「想要」啊！有了「想要」，就無法進步了。不斷地覺知當下，它會自行進步的。在這位女居士之前做禪修報告的男居士，這一刻你的心沒有歸位，感覺到了嗎？心跑到了外面，要知道「它去到了外面」。心一定要真正歸位，但不是通過強拉的方式。如果通過強拉的方式歸位，心會感到憋悶，那樣就錯了。至於這位女居士，剛才走神了，心跑了，到現在都還沒回來。 要覺知自己！現在的覺知力度太大，會憋悶的。別刻意覺知，如果刻意去覺知，就會憋悶。就只是在心走神或去到外面時，知道心走神或是去到外面了。僅僅這樣就夠了，它會自行回來的。 居士10：我從去年開始聽隆波的開示，自認為明白了修行原則，但真正實踐卻發現還是不清楚。因此，請隆波開示。 隆波：你依然喜歡緊盯，也仍然喜歡打壓心。比如當下一刻，你在強迫它比真實的情況更平靜，如果它就這樣靜止著，你會看不見境界。它會安安靜靜，不太有什麼現象可供觀察。 因此，別強迫讓它靜止，要保持平常而普通的心，無需惦記著學法或修行，就只是平平常常地生活，但是有什麼感覺生起之後，要覺知。如果無法覺知感覺，就觀身體動來動去——身體掃地、身體洗衣、身體微笑、身體板著面孔……不斷去感覺，輕輕鬆鬆去感覺身和心。 居士11：我用的方法是念誦，然後觀心的跑掉，只是我聽到隆波開示說，要找讓心有快樂的所緣。但我從未感到心有快樂，因此想請隆波幫忙看看。 隆波：對的，你去念誦，然後心跑掉了，知道；心跑掉了，知道；只是這樣修就夠了。接下來，覺性會自行生起，一旦心跑了，我們並未刻意要覺知，它也會自行覺知，這稱之為「覺性已經生起」。 一旦心跑了，我們及時知道，心就會安住，就會在毫無打壓的情況之下不再跑掉，於是禪定就生起。接下來，看見心再次跑掉，再不斷的覺知，接著智慧生起，將會領悟：心可以自行跑掉。 感覺到了嗎？心可以自行跑掉。我們沒有強迫它，它是自己跑的。覺知的心也是臨時存在，而且無法強求也無法呵護——它一會兒就消失了，變成了跑掉的心。它一會是覺知的心，一會是跑掉的心。修行之後，只這樣觀照就夠了，你已經修對了。 居士11（中國人）：謝謝！ 居士12：我在日常生活使用念誦「佛陀」的方法，有時看見心跑去想了，有時覺得心在緊盯。請隆波給予開示。 隆波：那說明已經訓練對了。起步階段練習一種禪法，什麼都行，念誦什麼內容都行，觀呼吸可以，或者觀行、住、坐、臥等等全都可以。練習一種禪法，然後及時知道心——心跑掉之後，知道；心跑掉之後，知道。 只是這樣就能進步——慢慢會自行生起覺性、戒、定、慧。感覺到了嗎？心能夠自行跑去想。 比如當下一刻，感覺到了嗎？你在打壓。當下一刻在打壓，會感覺憋悶、緊繃。就這樣不斷地及時知道自己的心——在打壓，及時知道；心放下，未打壓，在覺知，我們也知道。心跑掉了，一旦知道心跑了就會打壓；一旦打壓，我們又進一步知道在打壓。剛入門的人，心跑瞭然後知道，知道之後就會打壓。每個人都是這樣的情形。 居士12（中國人）：講中文。 居士13：請隆波給予開示。 隆波：當下一刻的心在外面，感覺到了嗎？比如你的心來到了隆波這裡。要不斷地覺知自己——心跑到了外面，跑來隆波這裡，要及時知道；心跑去想了，也要及時知道。無論心跑到哪裡，都要不斷地及時知道。就是這樣實踐才稱之為「修行」。你現在的狀態稱為「心沒有歸位」，也就是心跑到了外面，要及時地知道。 中國人不錯，ＯＫ！中國人的禪修班大部分都不錯，很是賞心悅目。有時泰國人的禪修班都沒有這種效果。最近一期泰國人的禪修班，大部分都是緊盯的高手，不然就是思想家。遠道而來的中國人非常用心地透過各種方式學習，修行正確的人非常多，不錯！高興了，要知道高興。 居士14：我從今年元月開始學習隆波的法，現在想請隆波給予開示。 隆波：嗯？！你的修行已經進步了，修行已經對了，需要繼續不斷地用功。 現在的心比真實的狀態更平靜，感覺到了嗎？你是通過打壓而讓它安靜的。別打壓，松開它。你的身體這樣移動，看見身體在移動，去感覺。彷彿在看著別人移動，看著他人點頭，就像看著他人一般的看著身體。就像看著他人似的看著自己的心——它生氣了，我們就像看見別人在生氣，我們並沒有生氣，只是旁者。輕輕鬆鬆地不斷這樣去觀照自己。 哦喲，中國人現在很會問問題——問得短小而精悍。法的實踐精髓是不冗長的，如果是長篇大論，就是思維出來的。好啦，請！ 居士15：我曾聽老師們講——事實上，針對具體某人的法，只有一點點。是這樣嗎？ 隆波：是的。 居士15：請隆波對此講解一下！ 隆波：別想太多。 居士15：謝謝。 隆波：直接去覺知，去覺知身、覺知心，不需要多想。具體的某人只需要一點點的法，比如有些人只是看見——心跑掉了覺知，跑掉了覺知，就夠了。也就是看見成對的境界就夠了。例如看見身體呼氣而後吸氣，身體並非一成不變，如此即可。看見心時苦時樂，僅僅這樣也行，並不需要學習很多。或者有時看見心在生氣——一會兒心在生氣，一會兒又不生氣，就只學習這些就夠了。有些人貪心很重，看到什麼都想佔有，心有貪，知道；心無貪，知道。有些人的心跑了——心散亂，知道；心安住，也知道。對於具體某人而言，只要學習一點點而已。唯一的前提條件是——真的在觀照。只要學習一小部分，明白之後就明白一切。 別想太多。這是針對你的指導——你想得過多了！ 居士16：我有時散亂、有時昏沈。請隆波開示。 隆波：散亂時，知道散亂；不喜歡散亂，知道不喜歡散亂；昏沈時，知道昏沈；不喜歡昏沈，知道不喜歡昏沈。不斷地及時知道和去感知境界或狀態，然後及時知道自己的心——它時而喜歡，時而不喜歡，就是這樣簡簡單單地訓練。 事實上，修行並沒有什麼難的——平常而普通地及時知道自己的身、自己的心，到了某一點，就會領悟實相——此身此心不是「我」，此身此心是苦。 它會自行洞悉到的，無需多想！ 居士17：我覺得自己開始會覺知了。 隆波：對，已經對了。但是現在沒有覺知，現在跑去想了。 嗯！這樣是覺知，但是別呵護這個覺知。不需要一直覺知，它覺知就覺知，走神就走神，要跑就跑，我們只是如其本來地緊隨著感知到。如果努力要一直覺知，就錯了——太過於打壓自己了。 居士18：我平時的心很散亂，想請隆波開示。 隆波：心散亂了，就去觀身呼吸，然後不斷地覺知自己。不喜歡呼吸就去念誦或念經，然後在心跑掉的時候及時知道。你的心太散亂，要常常覺知，接下來，心會慢慢順服，就可以安靜下來。 因此，練習某種禪法——念誦也行，念經也行，或者經行也可以。然後，心跑掉了，知道；心跑掉了，知道，接下來，散亂會自行消失。但是無法平白無故讓它不散亂，否則就更苦悶。苦悶的心是無法修行的，心必須輕鬆而舒坦。 居士19：頂禮隆波！ 隆波：哦，說的是泰文？！ 居士19：我聽隆波的法談已經一年多了，這是第一次來現場聽法。 隆波：你有看見自己的變化嗎？ 居士19：有。 隆波：看得出來嗎？ 居士19：自以為看得出來，隆波。 隆波：慢慢去用功！不斷地修行。比如當下一刻，心有些散開在外，看得出來嗎？ 居士19：是的，而且很緊張，隆波。 隆波：如果能夠知道它，就沒關係。若是知道了，那麼一切境界全是平等的，所有的境界沒有對錯之分。比如，心有瞋，並沒有錯。心有瞋，我們覺知；心不喜歡，也覺知。 居士19：好的。 隆波：去用功！它還沒有進入到心，心太過於散開了。 居士19：現在還是過於散開嗎？ 隆波：對，現在還是散開的。當下一刻很緊張，因為緊張，所以散開了。 居士19：好的。 隆波：你要慢慢體會。 居士19：好的。 隆波：最後一個人了。 翻譯真棒！中國人來自五湖四海，他全都能夠翻譯。只是翻譯得是否正確，根本沒有人知道。但是隆波知道翻譯對了，因為每個人都有進步，如果翻譯錯了，他們肯定會越來越糟的。 居士20：我想知道自己是否證得了道與果。 隆波：沒有。 體證道與果的聖者並不是超人，而是修行以後洞見到身心實相的人——這個身體不是「我」，這個心不是「我」，「我」不存在。 然而這不是停在思維層面，而是心真的這樣認知到了。 如果修行以後，有時候覺得「我」不存在了，可是內心深處卻潛藏著「我」，不斷地有「我」藏在骨子裡，就說明還不是聖者。 你的「我」尚未斷裂，慢慢去觀察和體會。什麼東西都經不起自我省察的。 能夠幫到我們的法寶有兩樣：稱之為「善知識」，善知識是指真正會修行的高僧大德，假的高僧大德也很多，並不是每個人的教導都是正確的。 如果沒有善知識或是不確定誰是善知識，那麼幫助我們的另一個法寶就是自我省察，慢慢去省察自己還有什麼煩惱習氣尚在。 以為已經消失的煩惱習氣，有時只是暫時藏起來了。消失是因為它真的沒有了，還是因為我們人為地讓心靜止與空無了？ 如果讓心靜止與空無，然後宣稱沒有「我」了，這不是真品。 如果正處在走神和發呆的狀態，也是感覺不到「我」的，這個可信度還要略高些。 正在令心空無，卻宣稱沒有了煩惱習氣，這是不行的。要慢慢省察，什麼都經不起自我省察。 慢慢觀察自己的真實面孔是什麼，什麼煩惱習氣還在，什麼煩惱習氣沒有了。 「沒有」是恆久的還是暫時的？或是因為我們在打壓所導致的？慢慢去觀察。 大家離自己的指導老師很遠。以前隆波的指導老師在東北部、北部，也是久久才親近一次。 大家從中國來跟隆波學習，指導老師在泰國，很難幫上忙。 因此要訓練自我省察，自我省察是最好、最殊勝的，好過於不斷問這個人與那個人。 問了那個人或這個人，他的回答若是錯的，反而導致我們徹底迷路，這也是有可能的。 如果我們對自己進行不偏不倚的自我省察，就能發現事實，但必須要不偏不倚。 如果自我省察的時候對自己有所偏袒就不行了，不能稱之為「會省察」。 今天結束了，請大家回家。哦，今天隆波檢查禪修進度的人數非常非常多，舉手的中國人都給了機會，而且還贈送了沒有舉手的一號。
22 https://youtu.be/YkLt1J4yvvk
20190124a dhammachanda 0965167167
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